Giăng 18:25-27: "Trước Khi Gà Gáy"

Trước Khi Gà Gáy

– Giăng 18:25-27

Có một số âm thanh mà chúng ta thường không nghe thấy. Một trong số chúng là tiếng gà gáy. Ở Chicago, bạn có thể nghe thấy hầu hết đủ mọi thứ, nhưng có lẽ bạn sẽ phải ra sở thú thì mới nghe được tiếng gà gáy. Hết thảy chúng ta đều biết những âm thanh hay có với cuộc sống hiện đại — xe hơi, xe bus, xe lửa và xe tải, còi báo động và tiếng tu hít thổi. Trong thành phố đông đúc, bạn có thể nghe thấy tiếng trẻ con la hét và âm nhạc thật ầm ĩ, máy đếm tiền và máy bay rền rĩ ở trên đầu. Nhưng bạn sẽ khó mà nghe được tiếng gà gáy.

Bạn phải đi ra ngoại thành mới nghe được tiếng ấy. Đây đó ở phía Tây hay phía Nam. Đâu đó ở nông trại ngoài ngoại thành. Đâu đó không phải chốn đông người hay náo nhiệt như ở Chicago. 

Nếu chúng ta đã nghe thấy tiếng gà gáy vào sáng mai lúc mặt trời mọc, chúng ta khó mà biết mình phải làm gì nữa. Gà gáy không thuộc về thành phố. Ai nấy đều biết như thế. Chúng thuộc về ngoại thành, ở đó chúng có thể gáy lớn ngay trước bình minh và đánh thức những kẻ ngủ say với các tin tức cho thấy một ngày mới đã đến.

Đức Chúa Trời dựng nên con gà trống vì lý do đó. Chúng phục vụ giống như những tiếng kèn vào lúc ban mai. Để đánh dấu cho biết một ngày mới đã đến. Để đánh thức những kẻ ngủ phải ra khỏi giường của họ. Để nhắc cho trẻ con phải thức dậy rồi uống sửa bò. 

Một âm thanh không thể quên được

Phierơ vốn biết rõ về mấy con gà trống. Rốt lại, bạn không thể sống trong khu vực nông thôn như Galilê mà không biết đến tiếng hát mỗi ngày mang giai điệu của con gà trống. Ông đã nghe tiếng gà gáy từ khi ông mới chào đời kìa. Tiếng ấy vốn quen thuộc đối với ông giống như tiếng báo thức của đài phát thanh vang dội với chúng ta ngày nay. Tiếng gà gáy có nghĩa là: “Hãy dậy đi! Hãy thức dậy! Một ngày mới đang bắt đầu!” 

Trải qua nhiều năm tháng, ông đã nghe thấy âm thanh ấy nhiều ngàn lần hay hơn thế. Nhưng trong hết thảy những lần đó và trong hết thảy tiếng gà gáy ấy, ông chỉ nhớ có một lần, một tiếng gà gáy và một âm thanh mà thôi. 

Nó xảy ra vào sáng Thứ Sáu tại thành Jerusalem. Con  gà trống gáy, và Phierơ không bao giờ quên được tiếng gáy ấy. Bao lâu ông còn sống, ông không bao giờ quên nó, và ông không hề mệt mõi khi thuật lại câu chuyện. Thực vậy, ông thuật là câu chuyện thường xuyên đến nỗi nó đã được ghi lại bốn lần khác nhau — một lần bởi Mathiơ, một lần bởi Mác, một lần bởi Luca, và một lần bởi Giăng. 

Con gà trống gáy, và Phierơ không bao giờ quên được tiếng gáy ấy. 

Và bản thân câu chuyện được lặp đi lặp lại rất nhiều lần bởi thế hệ Cơ đốc nhân đầu tiên. Họ không bao giờ quên được nó và họ không bao giờ mệt mõi khi thuật lại câu chuyện đó. Nó trở thành một trong những phần quen thuộc và được ưa thích nhất của truyện tích Tin Lành. 

Và trong 2.000 năm, câu chuyện nầy — được kể đi kể lại, được thêm thắt với từng chi tiết một — đã khích lệ nhiều Cơ đốc nhân trong từng xứ sở. Bất cứ khi nào câu chuyện nói tới sự Chúa Jêsus bị bắt được kể lại, câu chuyện nói tới Phierơ và con gà trống chắc chắn cũng được kể lại nữa. Chúng ta ưa thích câu chuyện nầy vì chúng ta hiểu rõ nó và vì chúng ta có thể nhìn thấy bản thân mình trong đó. Một số truyện tích Kinh thánh nói cho chúng ta biết như câu chuyện nầy đang nói vậy.

Cụ Matthew Henry đáng kính — cách đây 300 năm đã viết — ông chia câu chuyện nầy ra làm hai phần — Phần 1 — Sự Sa Ngã của Phierơ và Phần II — Phierơ Chỗi Dậy Trở Lại. Chúng ta sẽ dõi theo phần bố cục đơn sơ đó khi chúng ta nhìn vào câu chuyện nầy. Khi chúng ta bắt tay vào việc, chúng ta hãy cảm tạ Đức Chúa Trời vì, mặc dù Phierơ sa ngã, quả thực ông đã chỗi dậy trở lại!

Sự Sa Ngã Của Phierơ

Trời rất muộn vào tối thứ Năm tại thành Jerusalem. Chúa Jêsus mới vừa bị bắt rồi bị dẫn đi đến nhà của thầy tế lễ thượng phẩm. Phần lớn các môn đồ chẳng ai thấy họ ở đâu hết. Họ đã bỏ đi, bị tan rãi, đã trôi vào bóng tối, bị sốc nặng và rất giận dữ bởi mọi hành vi của Giuđa nên không làm một việc gì khác nữa. 

Khi đám đông binh lính dẫn Chúa Jêsus đi, Phierơ quyết định đi theo họ. Ông đã hứa không bao giờ rời bỏ Chúa Jêsus, và ông giờ đây đang làm công việc ấy. Trong chỗ lộn xộn đó, thật là dễ bám theo ở đàng sau đám đông. Không một ai dường để ý đến ông. Chắc chắn không có ai nhận ra ông là một trong số người hàng đầu của Chúa Jêsus. 

Ông đã hứa không bao giờ rời bỏ Chúa Jêsus, và ông giờ đây đang làm công việc ấy. 

Ông đã đi theo Chúa Jêsus đến nhà của thầy tế lễ thượng phẩm. Ngôi nhà có cái sân rộng chỉ có thể vào đấy khi bước qua cánh cổng kia. Khi Phierơ vào tận đó, mấy tên lính đã dẫn Chúa Jêsus đi gặp thầy tế lễ thượng phẩm. Đám đông đã phân tán phần nào, trời sẫm tối rồi và niềm phấn khởi đã nguôi đi theo thời gian. Có người đã về nhà, nhiều người khác đang tự mình sưỡi ấm bên ngọn lửa trong sân. Hôm ấy là đầu tháng Tư và nhiệt độ đã xuống hơn 40o. 

Thật là khó cho Phierơ thuật lại chính xác có bao nhiêu người có mặt ở đó. Có thể là 50, hoặc nhiều hơn thế. Có mấy tên lính quanh đó và những tôi tớ gái đang lo việc vặt. Thêm những người đi theo và khách qua đường (chính xác thì Phierơ rơi vào phạm trù nầy), họ đang đứng chờ xem coi điều chi sẽ xảy ra với gã Jêsus nầy. 

Để hiểu rõ điều chi sẽ xảy ra kế đó, điều nầy giúp cho nhớ lại rằng trời đã quá nửa đêm rồi. Trong bóng tối tăm, Phierơ bước đến cánh cổng rồi chờ được nhận dạng. Không một ai ở đó biết ông là ai (ông nghĩ thế), cho nên ông mới yên tâm mà bước vào bên trong. Thực vậy, giờ đây ông đang ở trong lãnh thổ của kẻ thù nhưng trời đã nửa đêm, và chẳng có lý do nào để họ phải nghi ngờ ông. Được trang bị với tư tưởng đó, ông bước ngang qua người nữ tôi tớ trên đường đến bên ngọn lửa trong sân. 

Chối bởi sự lừa lọc

Ngay khi ông vừa đến bên ngọn lửa, đứa tớ gái kia đứng dậy nói: “Ngươi đã ở với người Naxarét kia, là Jêsus đến từ xứ Galilê”. Lời lẽ ấy chạm đến Phierơ giống như một cú sốc khi bị chích điện vậy. Không cứ cách nào đó, cô ta đã nhận ra ông. Làm sao cô ta nhìn biết ông chứ? Không có ai biết. Thực sự thì điều đó chưa phải là vấn đề. Và nó không ăn nhằm gì hết khi cô ta không biết tên của ông. Vấn đề là, không cứ cách nào đó cô ta đã kết nối ông với Chúa Jêsus. 

Phierơ phải suy nghĩ thật nhanh. Theo bản năng, ông đã lắt léo theo kiểu xưa nhất của thế gian: “Ta chẳng biết ngươi đang nói gì đó”. Đúng như thế. Chỉ chơi trò câm điếc thôi mà. Hãy hành động giống như bạn không biết cô ta đang nói tới điều gì.

Nó có tác động đấy. Hay ít nhất Phierơ nghĩ nó có tác động. Nhưng khi ông đứng bên ngọn lửa trao đổi với mấy tên lính, ông để ý thấy hai hay ba người đang nhìn chòng chọc vào ông. Thật là chòng chọc đấy. Cẩn thận lắm đấy. Một hay hai người gật đầu nhìn theo hướng ông và thì thầm. 

Nhiều phút đồng hồ trôi qua và Phierơ định bước ra khỏi sân. Mọi việc sắp sửa có một ít nguy hiểm rồi. Khi ông quay đi, đứa tớ gái thứ hai (là bạn của đứa tớ gái thứ nhứt), đột nhiên nói: “Gã nầy là một trong số bọn chúng”. Phierơ tìm cách trấn an, song ông cảm thấy tim ông đập thình thịch ở trong lồng ngực. Mau lên, giờ đây bạn phải nói điều gì đó đi. Hãy suy nghĩ xem. Hãy suy nghĩ đi. Đừng chỉ đứng ở đó hoài như vậy. Vì vậy, ông nói: “Ta không biết người đó”. Nhưng khi ông thốt ra câu nói ấy, nét mặt ông đăm lại và cô gái ấy không tin ông. 

“Mẹ kiếp, Ta Không Biết Người Ấy”

Phierơ vốn biết rõ thực sự ông đã lâm vào nguy hiểm rồi. Hãy nói về việc ở một chỗ sai trật vào thời điểm sai trật đã. Ông đang ở trong trại của kẻ thù, tự sưỡi ấm mình quanh ngọn lửa của kẻ thù. Nếu ông tìm cách ra khỏi đó ngay, sẽ làm phát sinh ra nhiều nghi ngờ nữa, họ sẽ nhận ra ông ngay. 

Nhiều giờ trôi qua, với nhiều cái nhìn và tiếng xầm xì hướng về ông. Sau khoảng một giờ đồng hồ, cuộc phỏng vấn của Chúa Jêsus với thầy tế lễ thượng phẩm đã sắp xong rồi. Mấy tên lính canh cứ đi tới đi lui quanh ngôi nhà và nhịp độ trong sân đã nức lên. Phierơ thở ra một hơi dài nhẹ nhõm. Có thể mọi việc nầy rốt lại sẽ qua đấy thôi.

Chính ngay thời điểm đó, có người lên tiếng từ phía ngoài ngọn lửa. Ông ta nói với sự chắc chắn và rõ ràng có vẻ thù nghịch hơn mấy cô tớ gái kia. “Ta há chẳng thấy ngươi ở với hắn trong vườn ôlive?” Phierơ ngước mắt nhìn lên rồi tìm cách chơi trò câm điếc. Lần nầy, trò chơi ấy không có hiệu quả chi hết. Rõ ràng, gã nầy đã đi với đám đông đến bắt Chúa Jêsus. Tệ hại hơn, ông ta là người bà con với Manchu, là người mà Phierơ đã chém đứt vành tai. 

Ngay khi lời lẽ vừa thốt ra khỏi miệng ông, con gà trống bắt đầu cất tiếng gáy. 

Phierơ bị bẫy và ông biết rõ như thế. Gã nầy đã nhìn thấy ông ở với Chúa Jêsus. Thêm nữa, gã nắm rõ mọi điều Phierơ đã làm. Khi một người bị dồn vào trong góc tường, người ấy sẽ làm bất cứ việc gì để tự cứu mình. Trong trường hợp nầy, Phierơ đã bắt đầu rủa sả và thề thốt.

“Mẹ kiếp, ta không biết người nầy. Sao không để cho ta yên chứ? Nguyện Đức Chúa Trời đánh ta chết đi nếu ta từng nghe nói về ông Jêsus nầy”. Lời lẽ vừa thốt ra, lời lẽ nói ra từ chỗ sợ hãi và cùng kiệt. Lời lẽ mà Phierơ đã không sử dụng đến kể từ những ngày ông còn là một ngư phủ. 

Ngay khi lời lẽ vừa thốt ra khỏi miệng ông, con gà trống bắt đầu cất tiếng gáy.

Sự hãi và cùng kiệt

Bây giờ, câu chuyện đã được đặt trước mặt chúng ta, chúng ta sẽ bắt đầu đưa ra một số câu hỏi, chủ yếu giữa vòng chúng là những gì đã khiến Phierơ phải chối không quen biết Chúa Jêsus. Câu trả lời cũng không khó tìm thấy. Phierơ vốn sợ hãi và ông rất mệt mõi. Điều đó không biện minh cho cách xử sự của ông, song nó làm cho sự việc ra dễ hiểu. Sau khi mọi sự đã xảy ra rồi, rốt lại Phierơ đã cùng kiệt rồi. 

Hãy xem xét vấn đề từ nhận định của ông. Vụ án Chúa Jêsus dường như là vô vọng rồi. Thầy tế lễ cả sau cùng đã bắt được Ngài và họ sẽ không buông tha cho tới chừng Ngài chết đi. Rõ ràng là như thế. Bạn có nhận định như thế không?

Vụ án Chúa Jêsus dường như là vô vọng rồi. 

Hơn nữa, Phierơ đã mệt mõi, cô đơn, lạnh lẽo và mất phương hướng chút ít. Thêm nữa — và đây là một yếu tố lớn lao — ông không bao giờ mong bị một đứa tớ gái thắc mắc. Thắc mắc của cô ta khiến cho ông mất cảnh giác, rồi ông thốt ra câu trả lời gần như không suy nghĩ chi hết. Nhưng một lần ông chối không biết Chúa Jêsus, thì chẳng có chỗ xây lại nữa. Ông phải lần theo sợi dây.

Bầy chó săn của ma quỉ chạy có đàn

Đó là phần rất mỉa mai của câu chuyện nầy. Phierơ đã chối bỏ Đấng Christ với đứa tớ gái kia. Không phải với thầy tế lễ thượng phẩm. Không phải với một tên lính. Không phải với bất cứ nhân vật quan trọng nào. Mà với đứa đầy tớ tầm thường. 

Tôi nghĩ Phierơ đã sẵn sàng chịu chết với Đấng Christ trong đêm đó. Chỉ hai tiếng đồng hồ trước đó, ông đã chém đứt tai của một người. Không, Phierơ vốn chẳng hèn nhát đâu. Và ông biết rõ sự liều lĩnh khi bước vào trong sân của thầy tế lễ thượng phẩm. Và tôi nghĩ (mặc dù tôi không thể minh chứng điều nầy) rằng nếu Phierơ bị đem đến trước mặt thầy tế lễ thượng phẩm, ông sẽ nói: “Phải, tôi là một môn đồ của Chúa Jêsus”, rồi với một nụ cười trên gương mặt, ông sẽ đi theo Thầy mình bước lên thập tự giá. Ông đúng là loại người như thế. 

Việc gì đã xảy ra? Ông hoàn toàn không chuẩn bị khi bị một đứa tớ gái thắc mắc. Ông không dè chừng cô ta và ông đã nói dối về Chúa Jêsus. Nhưng một lần nói dối dẫn tới lần nói dối khác. Như Alexander Maclaren đã nói: “Một tội dẫn tới nhiều tội khác. Bầy chó săn của ma quỉ chạy có đàn”. 

“Một tội dẫn tới nhiều tội khác. Bầy chó săn của ma quỉ chạy có đàn”. 

Bảy Lầm Lỗi Quan Trọng Của Phierơ

Những gì đã xảy ra cho Phierơ là chuyện không may. Ông đã tự đặt mình bên cạnh một chuỗi dài các quyết định xấu xa. Đây là 7 lầm lỗi quan trọng mà ông đã phạm trong đêm đó:

Ở buổi Tiệc Ly, khi Chúa Jêsus phán với các môn đồ: 

1. Ông đã nói khi ông phải lắng nghe. Phierơ đã thốt ra: “Dầu ai rời bỏ Thầy, tôi sẽ không bỏ Thầy đâu”. Trong vòng 6 giờ đồng hồ, Phierơ sẽ đạt tới chỗ hối tiếc về lời lẽ dũng cảm đó.

2. Ông không nhận ra tình trạng yếu đuối của mình. 

3. Ông bất chấp lời cảnh báo của Chúa Jêsus. 

Ông đã tự sưỡi ấm mình bên ngọn lửa sai lầm.

4. Ông đi theo xa xa. Ông đã đi theo Chúa Jêsus, nhưng ở một khoảng xa xa, khi ông đáng phải ở bên cạnh Ngài. Trong trường hợp nầy, đi theo Chúa Jêsus xa xa chỉ khiến ông rơi vào chỗ rắc rối càng thêm.

5. Ông tự sưỡi ấm mình bên ngọn lửa sai trật của kẻ thù. Phierơ chẳng có việc gì phải sưỡi ấm mình trong hội kẻ thù của Chúa. Như một tác giả đã viết như sau: “Nếu đức tin ông chưa đóng băng, ông sẽ chẳng cần phải sưỡi ấm mình bên ngọn lửa”. Bằng cách kết giao với những người bắt bớ Chúa Jêsus, Phierơ đang tự đặt mình vào một tình huống mà ở đó gần như ông sẽ bị phơi bày ra. Phierơ đã tự sưỡi ấm mình bên ngọn lửa sai trật cho tới chừng phải chịu lấy mọi sự quá nóng bức cho ông.

6. Ông chưa chuẩn bị khi cuộc tấn công đến. 

7. Ông xào xáo tội lỗi của mình bằng cách trước tiên nói dối, kế đó chối bỏ và sau cùng là thề thốt. Nhưng điều nầy là không thể tránh được. Phierơ đã tự đặt mình vào một sự sa ngã và khi nó đến, đó là một sự sa ngã rất lớn. “Ồ, chúng ta rơi vào một trang web thật là lộn xộn, khi trước tiên chúng ta bắt đầu dối trá”. Thật là thú vị khi thấy rằng Phierơ đã tự lừa dối mình. Những người khác không hề thực sự tin theo ông. Họ nhận ra ông đang nói dối. Có cái gì đó trên khuôn mặt ông và âm thanh giọng nói của ông đã đùa ông đi.

Phierơ đã tự lừa dối mình. 

Và vì thế Phierơ — “Đá" — đã nát vụn ra ngay giây phút ấy. Ông đã chối Chúa của mình, không phải một lần, mà là ba lần. Đấy là thất bại mà ông sẽ ghi nhớ cho phần còn lại của cuộc đời ông. Khi chúng ta suy nghĩ về điều đó, chúng ta hãy để lòng vào lời lẽ của I Côrinhtô 10:12: “Vậy thì, ai tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã”.

Sự Phierơ Chỗi Dậy Trở Lại

Có bốn bước trong việc Phierơ xây trở lại với Chúa:

1. Tiếng gà gáy. Các sách Tin Lành đều nhất trí ở một điểm. Tiếng gà gáy ngay thời điểm chính xác lần chối thứ ba của Phierơ. Khi lời lẽ dại dột tuôn ra từ môi miệng của ông — ngay khi ấy — từ một khoảng xa xa nào đó, con gà trống bắt đầu cất tiếng lên gáy. 

Con gà trống gáy, và Phierơ nhớ lại. William Hendriksen nói như sau: “Ký ức giấu kín nầy sẽ làm lòi ra sợi dây rung cái chuông lương tâm của Phierơ”.

Con gà trống gáy, và Phierơ nhớ lại. 

Thình lình mọi sự đều rõ nét. Sáu giờ trước đó, ông hấp tấp là dường nào, ông đã tự mãn là dường nào, ông tự tín nơi năng lực của ông là dường nào, ông dám chắc về mọi khả năng riêng của mình là dường nào. Tiếng gà gáy có ý nói: “Hỡi Phierơ, ta cảnh cáo ngươi điều nầy sẽ xảy ra và ngươi không tin ta”. 

2. Cái nhìn của Chúa Jêsus. Câu chuyện của Luca chứa một chi tiết mà mấy người kia bỏ sót. Luca 22:61 chép rằng khi gà gáy: “Chúa xây mặt lại ngó Phi-e-rơ”. Khi sự việc nầy đã xảy ra vào lúc nửa đêm, nó đã xảy ra lúc mấy tên lính canh dẫn Chúa Jêsus từ chỗ gặp gỡ Caiphe đến chỗ xét xử Ngài ở trước Toàn Công Luận. Rõ ràng, mấy tên lính canh đã dẫn Chúa Jêsus đi qua cái sân ngay khi Phierơ chối Đấng Christ lần thứ ba. Trong khoảnh khắc nhỏ bé đó, Phierơ đã rủa sả, con gà trống gáy lên, Phierơ ngước nhìn lên thì thấy Chúa Jêsus đang nhìn thẳng vào ông. 

Đến lúc nầy, gương mặt Chúa Jêsus đang sẫm lại, hai mắt Ngài như sưng húp lên, hai gò má Ngài thâm tím. Một vệt máu chảy ra từ khóe miệng của Ngài. Mặc dù đêm rất khuya, Phierơ có thể nhìn thấy Ngài rất rõ trong ánh lửa. Và Chúa Jêsus có thể nhìn thấy ông. 

Ngài không nói một lời. Ngài nhìn thẳng vào Phierơ, là người đã chối Ngài đến lần thứ ba. Mọi sự đã xảy ra y như Ngài đã đoán trước.

A. Đây là cái nhìn thuyết phục. “Ngươi đã nói ngươi không biết ta. Hãy nhìn ta xem, hỡi Phierơ. Hãy nhìn ta xem. Có phải ngươi không biết ta chăng?”

B. Đây là cái nhìn thương xót. “Hỡi Phierơ, ngươi vốn yếu đuối là dường nào. Giờ đây, ngươi biết rằng không có ta ngươi chẳng thể làm chi được”.

C. Đây là cái nhìn ủy thác. “Hãy khóc đi, hỡi Phierơ, và hãy nhớ lại lời ngươi nói. Thế thì hãy đi làm vững chí anh em mình”.

3. Lời lẽ của Chúa Jêsus. Mathiơ, Mác và Luca hết thảy đều nhấn mạnh rằng khi gà gáy, Phierơ nhớ lại lời lẽ của Chúa Jêsus: “Hôm nay, trước khi gà gáy, ngươi sẽ chối ta ba lần”. Chính ký ức nầy nhiều hơn bất cứ điều chi khác đã đem Phierơ trở lại với Đức Chúa Trời. Không những Phierơ đã sa ngã, mà ông còn sa ngã sau sự khoác lác hư không của ông. Việc đã xảy ra y như Chúa Jêsus đã nói trước. Những lời lẽ ấy — được thốt ra trong tình yêu thương — đã tự ấn sâu vào trong não bộ của Phierơ. Có nhiều việc đã xảy ra trong mấy giờ đồng hồ đó Phierơ đã quên hết. Nhưng trong khoảnh khắc thích ứng ấy, ông đã nhớ lại lời Chúa Jêsus đã phán. 

4. Hai hàng nước mắt của Phierơ. Lời lẽ được sử dụng có ý nói rằng Phierơ đã khóc lóc cách cay đắng. Chúng là dấu hiệu nói tới sự ăn năn sâu sắc. Ít nhất ông đã nhận biết những gì mình đã làm, ông đã sa đà bao xa, giờ đây những sự chối bỏ của ông đã làm tổn thương Chúa. 

Nước mắt là tốt lành nếu chúng dẫn tới một sự tin kính mới đối với Đức Chúa Jêsus Christ và một quyết định mới muốn phục vụ Ngài. 

Còn Giuđa, ông ta cũng khóc nữa. Nước mắt của ông ta đã dẫn tới chỗ phải tự tử; nước mắt của Phierơ dẫn tới sự ăn năn. Nước mắt là tốt lành nếu chúng dẫn tới một sự tin kính mới đối với Đức Chúa Jêsus Christ và một quyết định mới muốn phục vụ Ngài. Chúng ta có thể khóc và khóc, song nếu tấm lòng chúng ta không trở nên dịu dàng và cởi mở trước mặt Chúa, nước mắt của chúng ta chẳng có ích chi cho chúng ta cả. Đối với Phierơ, nước mắt của ông chỉ ra sự tan vỡ cõi lòng ông vì cớ tội lỗi. Như tác giả Thi thiên đã nói: “Đức Chúa Trời ôi! lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu” (Thi thiên 51:17).

Lòng can đảm, chớ không phải đức tin của ông

Tôi kết thúc từ mọi sự nầy rằng Phierơ về mặt cơ bản vốn trung thành với Đức Chúa Jêsus Christ. Rốt lại, ít nhất ông đã đi theo Chúa Jêsus vào trong sân ấy. Phần còn lại các môn đồ thậm chí còn không dám làm như thế. Trong lời lẽ của William Barclay:

Phierơ sa vào sự cám dỗ chỉ có thể đến với một người có lòng dũng cảm. Con người có lòng can đảm luôn luôn bỏ chạy rủi ro nhiều hơn người nào tìm kiếm một sự tọa thị an toàn. Nguy cơ cho sự cám dỗ là cái giá mà một người phải trả khi người ấy dám liều lĩnh trong lý trí và trong hành động. (Luca, p. 270)

Phierơ không thìn mình được, song ít nhất là ông đã có mặt ở đó. Thất bại của ông vốn kinh khiếp lắm, song ít nhất ông đã quan tâm đủ để thử và bước theo Chúa của mình. Điều đó không biện minh cho tội lỗi của ông, nhưng nó giúp chúng ta nhìn thấy bức tranh lớn lao hơn.

Phierơ về mặt cơ bản là trung thành với Đức Chúa Jêsus Christ. 

Đến cuối cùng, ấy chẳng phải đức tin của Phierơ thất bại đâu, mà là lòng can đảm của ông. Chúa Jêsus đã nói cho Phierơ biết: “Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn” (Luca 22:32). Lời cầu nguyện của Ngài đã được nhậm. Phierơ không hề mất đức tin mình; trong giờ khủng hoảng, ông đánh mất lòng can đảm.

Thực ra, Phierơ vốn lớn tiếng, thô tục và khiếm nhã trong đêm đó. Cũng rất thực khi ở dưới điều kiện ấy, ông vốn yêu mến Chúa Jêsus và đã có mặt ở đó trong cái sân kia — với mọi lỗi lầm của mình — khi cứ giữ một con mắt trông xem Ngài. Tận đáy lòng, Phierơ là một người tốt, ông đã thất bại không sống với mọi dự tính tốt đẹp nhất ở trong tấm lòng của ông.

Những Tin Tức Tốt Lành cho hạng người có tấm lòng đau thương thống hối

Tôi nhận thấy hai sự kiện đáng khích lệ về phương thức Chúa Jêsus đối xử với Phierơ: 

1) Ngài không hề phê phán ông và, 

2) Ngài không hề từ bỏ ông. 

Chúa Jêsus vốn biết rõ về sự chối bỏ của Phierơ từ lâu trước khi sự việc xảy ra. Ngài biết rõ những điều Phierơ sẽ làm, Ngài biết rõ ông sẽ phản ứng ra sao, và Ngài biết rõ Phierơ sẽ trở thành loại người nào sau đó nữa kìa. 

Có một nguyên tắc quan trọng đang tác động ở đây. Một cái xương bị gãy trở nên mạnh mẽ hơn sau khi nó được chữa lành. Có một việc gì đó trong quá trình chữa lành làm cho chỗ gãy được mạnh mẽ hơn nó có trước đó. Cũng thực như thế cho một sợi dây bị đứt. Ở hai đầu của chỗ đứt, sợi dây từng được nối lại trở nên cứng cáp hơn nó có trước đó. 

Đức Chúa Trời có thể đưa chúng ta đến chỗ chúng ta bị tan vỡ rồi khiến cho chúng ta ra mạnh mẽ hơn trước đó. 

Cũng thực y như thế cho những thất bại của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể chạm đến những chỗ tan vỡ của chúng ta rồi khiến cho chúng ta ra mạnh mẽ hơn chúng ta có trước đó. Mặc dù chúng ta vấp ngã, vấp ngã và vấp ngã, và mặc dù mặt chúng ta bị bao phủ bởi rác rưỡi và bụi bẩn của thất bại cay đắng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có thể dấy lên từ lãnh vực thất bại để tiến bước vào đắc thắng mới.

Đấy là những gì đã xảy ra cho Phierơ. Lỗi lầm của ông được đổi thành ân điển; sự xấu hổ của ông đổi thành cảm thông; thất bại của ông đổi thành trung tín. 

Đây là minh chứng: Phierơ đã làm nhiều việc cho Chúa Jêsus hơn sau khi ông vấp ngã. Trước khi ông vấp ngã, ông hay lớn tiếng, ồn ào và không đáng tin cậy; sau đó ông trở thành nhà truyền đạo năng nổ của đạo Tin Lành. Trước đó, ông là người hay lớn tiếng; sau đó, ông chỉ nói về những gì Đức Chúa Jêsus Christ có thể làm cho tha nhân. Ông cũng là con người ấy, song ông rất khác biệt. Ông vẫn là Phierơ tất, nhưng ông đã bị Satan sàng sảy, và trong sự sàng sảy  đó, rơm rác trong đời sống ông đã bị thổi tung đi hết.

Phierơ đã làm nhiều việc cho Chúa Jêsus hơn sau khi ông vấp ngã. 

Đây là những gì Phierơ mất mát trong nổi thất bại của ông:

Sự hư không của ông

Sự kiêu ngạo của ông

Thái độ tự tín của ông

Sự bốc đồng của ông

Sự không đáng tin cậy của ông

Đây là những gì Phierơ đã kiếm được sau khi ông được phục hồi:

Khiêm nhường

Thái độ tin cậy mới mẻ nơi Đức Chúa Trời 

Lòng can đảm được thử nghiệm

Quyết tâm mới muốn hầu việc Đức Chúa Jêsus Christ 

Thái độ bằng lòng sử dụng kinh nghiệm của mình để giúp đỡ cho tha nhân.

Những thứ ông mất mát thực sự ông không cần đến; những thứ ông kiếm được không thể đến bằng cách nào khác. Cũng một thể ấy, Đức Chúa Trời chuộc lấy mọi lỗi lầm của chúng ta bằng cách dời đi những thứ hạ chúng ta xuống rồi thay thế chúng bằng những đức tính chúng ta luôn luôn mong muốn song dường như không thể kiếm được.

Hy vọng dành cho người sa ngã

Có nhiều điều khích lệ chúng ta qua câu chuyện nầy. Không phải Phierơ chân thành là người đã chối Chúa đâu; mà chính Phierơ là người đi theo Ngài vào trong cái sân đó. Ấy chẳng phải Phierơ chân thành là người đã rủa sả và thề thốt đâu, mà là Phierơ là người đã nói: “Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống”. Khi Chúa nhìn vào bạn và tôi, Ngài nhìn qua bên kia lầm lỗi của chúng ta nhìn thấy lòng trung thành bên dưới đó. Ngài nhìn thấy nổi đau, hai hàng nước mắt, và ao ước sốt sắng nhất của chúng ta muốn làm đẹp lòng Ngài. Ngài nhìn thấy chúng ta trong mọi nổ lực loạng choạng bước theo Ngài.

Không phải Phierơ chân thành là người đã chối Chúa đâu; mà chính Phierơ là người đi theo Ngài vào trong cái sân đó. 

Câu chuyện nầy được áp dụng cho ai đây? Trước hết, cho bạn là người bị thử thách, là người cảm thấy sức lôi của mọi hoàn cảnh hòng kéo bạn xa khỏi Chúa, hãy vững lòng! Có phải bạn cảm thấy yếu đuối và nhầm lẫn chăng? Phierơ cũng cảm nhận như thế đấy. Có phải bạn ngã lòng về đời sống của mình chăng? Phierơ cũng cảm thấy chán chường đấy. Có phải bạn cảm thấy mình bị dồn vào trong góc kẹt chăng? Phierơ cũng thế đấy! Câu chuyện nầy là dành cho bạn đó. 

Thứ hai, câu chuyện nầy dành cho những ai bị vấp ngã. Có lẽ bạn đã chịu áp lực trong tuần nầy. Có lẽ bạn đang mang gánh nặng tội lỗi từ một số lời lẽ vô ý thốt ra trong vội vàng. Có lẽ bạn đã chối Chúa bằng cách giữ im lặng nơi sở làm khi bạn nên thốt ra. Có lẽ bạn đã sử dụng lối nói tục tằn trong tuần nầy – cho dù đã thốt ra khi bị đè nén. Có lẽ bạn có mặt ở chỗ bạn không nên có mặt. Có lẽ bạn thấy mình đang ở trong mối quan hệ mà bạn biết là sai trật. Hãy vững lòng! Không những Phierơ đã cảm thấy giống như bạn, mà ông còn cảm nhận y như bạn nữa đấy. 

Thứ ba, câu chuyện nầy dành cho người nào đang quay trở lại với Đức Chúa Trời. Có lẽ bạn rõ mọi sự về việc bật ra hai hàng lệ cay đắng. Có phải bạn cảm nhận Đức Chúa Trời như đang ở đâu xa lắc xa lơ, có phải như vậy không? Sự việc giống như thể bạn đang lụi hụi băng qua sa mạc rộng lớn kia có một mình? Có phải bạn cảm thấy bối rối và bị sỉ nhục bởi những việc bạn đã làm và đã nói khiến cho bạn phải rơi vào đống lộn xộn không? Hãy vững lòng! Phierơ cũng cảm nhận theo cách đấy.

Không một truyện tích nào trong cả Kinh thánh cung ứng cho chúng ta nhiều hy vọng hơn. 

Không một truyện tích nào trong cả Kinh thánh cung ứng cho chúng ta nhiều hy vọng hơn. Nếu Phierơ có thể vấp ngã, bất cứ ai cũng có thể vấp ngã. Nếu Phierơ có thể quay trở lại, bất kỳ ai cũng có thể quay trở lại. 

 “Hãy nhìn xem những gì đã xảy ra cho tôi”

Điểm sau cùng. Câu chuyện nầy ra từ đâu chứ? Làm sao nó được lồng vào trong Kinh thánh? Ai thuật câu chuyện nầy ở chỗ đầu tiên? Câu chuyện đó chỉ có thể đến từ Phierơ mà thôi. Không một ai khác có mặt ở đó để thuật lại điều chi đã xảy ra. Chúng ta không làm được như thế. Chúng ta che giấu lầm lỗi mình để dám chắc không ai nhận ra chúng. Còn Phierơ, không phải như vậy đâu. Ông từng được phục hồi, ông không thể thôi không nói về những gì Chúa Jêsus đã làm cho ông. 

Có hy vọng cho hết thảy chúng ta – người tốt nhứt trong chúng ta, người tệ lậu nhứt trong chúng ta, và phần còn lại chúng ta. 

Phierơ vẫn còn nói với chúng ta ngày hôm nay. “Nếu bạn nghĩ bạn thiếu sót, nếu bạn cảm thấy giống như bạn chối bỏ Ngài, hãy nhìn xem những điều đã xảy ra cho tôi”. Đừng thất vọng. Đức Chúa Trời vẫn yêu thương bạn, và Ngài yêu thương bạn nhiều đến nỗi bạn làm gì thì không phải là vấn đề đâu. Nếu Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho Phierơ, Ngài có thể tha thứ cho bất cứ ai. Ngài yêu thương bạn, Ngài luôn luôn và Ngài sẽ luôn yêu thương bạn. 

Có hy vọng cho hết thảy chúng ta – người tốt nhứt trong chúng ta, người tệ lậu nhứt trong chúng ta, và phần còn lại chúng ta. Nếu bạn vấp ngã, Ngài có thể đỡ bạn dậy. Nếu bạn tan vỡ, Ngài có thể khiến cho bạn được bình phục. Nếu bạn thất bại, Ngài có thể khiến cho bạn ra hữu dụng trở lại. Nếu bạn mất lòng dạn dĩ, Ngài có thể ban nó trở lại cho bạn một lần nữa. 

Hãy vững lòng và tin theo những tin tức tốt lành. Nếu Ngài đã làm điều đó cho Phierơ, Ngài có thể làm điều đó cho bạn đấy.

Luca 22:49-51: "Phép Lạ Lúc Nửa Đêm"

Phép Lạ Lúc Nửa Đêm 

– Luca 22:49-51

“Những người ở với Ngài thấy sự sắp xảy đến, bèn nói rằng: Thưa Chúa, chúng tôi nên dùng gươm đánh chăng: Một người trong các sứ đồ đánh đầy tớ của thầy cả thượng phẩm và chém đứt tai bên hữu. Nhưng Đức Chúa Jêsus cất tiếng phán rằng: Hãy để cho họ đến thế! Ngài bèn rờ tai đầy tớ ấy, làm cho nó được lành” (Luca 22:49-51).

Nửa đêm trong Vườn Ghếtsêmanê. 

Chúa Jêsus đang một mình cầu nguyện. Ở một khoảng xa xa, các môn đồ có thể nhìn thấy ánh sáng lập lòe khi một nhóm binh lính băng qua Trũng Kítrôn. Giuđa đang hướng dẫn chúng. 

Mọi sự đã xảy ra thật nhanh chóng. Một cuộc trao đổi vắn tắt, một nụ hôn nơi gò má, những tên lính bước tới trước đặng bắt Chúa Jêsus đi. Trong chỗ tranh sáng tranh tối, Phierơ biết rõ mình phải hành động, phải làm một việc gì đó để bảo vệ Thầy mình. Nắm lấy thanh gươm của mình, ông vung nó lên, chẳng nhắm thẳng vào một ai hết. Thanh gươm tìm được tiêu điểm của nó, song chẳng phải như Phierơ mong muốn. Nếu ông mong xua đuổi được mấy tên lính, việc ấy chẳng thành đâu. Nếu ông hy vọng gây cảm hứng cho các môn đồ khác, điều đó có thể được nếu Chúa Jêsus không bước ra. 

Ông đã chém đứt tai của tôi tớ thầy tế lễ thượng phẩm. Chắc chắn gã ấy đã ngã xuống đất rồi bắt đầu kêu la trong đau đớn. Máu phun ra từ lỗ tai của hắn. Mấy tên lính đã rút gươm của họ ra, sẵn sàng để giết chết Phierơ. Nhưng trước khi mọi việc rời khỏi tầm tay, Chúa Jêsus chạm đến tai của người tôi tớ, chữa lành nó ngay tức khắc. Và y như rằng, cơn khủng hoảng đã qua.

Sự việc đã tạo ra ấn tượng trên các môn đồ vì sự cố nhỏ nầy đã được ghi lại trong cả bốn sách Tin Lành. Chỉ có Giăng thuật lại cho chúng ta biết chính Phierơ đã vung gươm và Manchu là tên của gã đầy tớ đó. Chỉ có Luca thuật lại cho chúng ta biết Chúa Jêsus đã chữa lành cho tai của hắn. Khi chúng ta suy nghĩ về sự việc đã xảy ra trong đêm đó, kẻ phản bội và sự bắt bớ Chúa Jêsus lôi cuốn mọi sự chú ý, song các môn đồ không bao giờ quên sự việc đã xảy ra với Manchu. Nếu sự việc dường như là quan trọng đối với Mathiơ, Mác, Luca và Giăng, nếu Hội thánh đầu tiên không bao giờ quên được câu chuyện nầy, thì chắc chắn nó chứa nhiều bài học quan trọng cho chúng ta. Chúng ta có thể đưa ra thắc mắc theo cách nầy: Một môn đồ của Đấng Christ phản ứng ra sao khi mọi sự đều mất mát? Chúng ta làm gì khi mọi mơ ước của chúng ta dường như biến mất trong tối tăm? Câu chuyện nhỏ nầy cung ứng vài câu trả lời quan trọng.

Chúng ta phản ứng ngay thẳng khi mọi sự đi vào chỗ mất mát … 

I. Bằng cách từ chối không nhượng bộ khi giận dữ sôi sụt lên.

Chúng ta có thể hiểu được ao ước muốn đánh trả của Phierơ. Trong sự bắt bớ lúc tranh sáng tranh tối, ông nhìn thấy Thầy mình đang bị đe dọa, và ông quyết định đánh trả. Ai có thể đổ thừa cho ông chứ? Vì vậy nắm chặt lấy thanh gươm (chúng ta biết từ Luca 22:38 rằng các môn đồ đã có hai thanh gươm), ông vung nó lên rồi chém đứt tai của Manchu. Chắc chắn ông có ý chặt đầu của hắn song hướng gươm đi không đúng – và tôi dám chắc Manchu cũng không chịu đứng yên – vì vậy ông đã chém đứt tai phải của hắn. Trong nổi sợ hãi, giận dữ và thất vọng của ông, Phierơ đã nhắm vào mục tiêu gần nhứt, tôi tớ của thầy tế lễ thượng phẩm, gây thương tích cho hắn chớ không giết chết hắn.

Mọi sự về câu chuyện nầy có đầy đủ ý nghĩa. Bạn khó mà đổ thừa cho các môn đồ vì suy nghĩ: “Đã đến lúc phải chiến đấu rồi”, và tất nhiên, chúng ta sẽ chẳng trông mong gì từ Phierơ, cấp lãnh đạo đầy tình cảm, nhẹ dạ, ông là người cứ hành động trước rồi hãy suy tính sau. Toàn bộ bối cảnh nhắc cho tôi nhớ tới một chương từ quyển sách thương mại bán chạy nhất tán dương “hành động thiên vị”. Chương bắt đầu với một Phierơ nóng nảy sẽ tán thưởng - "Sẵn sàng. Nhắm. Bắn”. Việc nầy mô tả chính xác điều gì đã xảy ra.

Chính ở điểm nầy mà chúng ta nhớ lại lời lẽ của Giacơ, nhiều năm về sau ông viết: “Hỡi anh em yêu dấu, anh em biết điều đó: người nào cũng phải mau nghe mà chậm nói, chậm giận; vì cơn giận của người ta không làm nên sự công bình của Đức Chúa Trời” (Giacơ 1:19-20). Hãy chậm giận. Có bao nhiêu người trong chúng ta đạt tới mức độ đó? Hãy giơ tay lên nếu bạn biết chậm giận. Tôi dám chắc có một số ít người có thể thành thật nói: “Tôi rất chậm giận”, nhưng phần còn lại trong chúng ta, đây là một sứ điệp đến từ Chúa. Cơn giận của bạn và sự công bình của Đức Chúa Trời di động ở hai hướng ngược lại.

Cách đây nhiều năm, tôi có nghe một nhà tư vấn Cơ đốc trên đài phát thanh khi ông trình bày một vấn đề mà tôi không thể quên được. Khi bạn thấy lòng mình sôi giận, ông nói, hãy tự hỏi mình câu nầy: “Tôi sợ cái gì chứ?” Phần lớn cơn giận của chúng ta đều lộ ra từ sợ hãi, và phần lớn sợ hãi của chúng ta đều ra từ suy nghĩ rằng chúng ta mất sự tự chủ. Hãy dừng lại và suy nghĩ về sự ấy trong một phút xem. Bao lâu chúng ta ngồi trong chỗ của người lèo lái và mọi sự đều suông sẻ, chúng ta hiếm khi sôi giận lắm. Nhưng hãy để cho mọi sự đi lệch khỏi quyền điều khiển của chúng ta xem, giống như họ đã có trong đêm, khi binh lính đến bắt Chúa Jêsus, và sợ hãi chiếm lấy ưu thế. Đấy là một bước ngắn từ sợ hãi đến sôi giận, và từ giận dữ đột ngột mọi điều ác đủ tư thế sẽ đến theo. 

II. Bằng cách chọn thua thiệt thay vì thắng nhờ sức mạnh nhục dục.

Thua thiệt không phải là ý hay ngày hôm nay. Rõ ràng đấy chẳng phải là quan niệm của người Mỹ. Như George Patton lưu ý rất hay như sau: “Người Mỹ thích kẻ chiến thắng. Nước Mỹ không dung chịu người nào thua cuộc”. Hết thảy chúng ta đều muốn ở trong đội thắng, có phải không? Đấy là lý do tại sao hàng triệu người đang điền vào khung March Madness tuần lễ nầy. Chúng ta muốn được nói: “Đội của tôi thắng cả thảy”. Chọn thua thì chẳng khác gì là đi ngược lại với người Mỹ vậy.

Nhưng chính xác đó là điều mà các môn đồ của Chúa Jêsus đôi khi được kêu gọi phải bắt tay làm theo. Trong Vương Quốc của Đấng Christ, các giá trị của trần gian bị đảo ngược cả thảy.

Người nào muốn cứu sự sống mình sẽ mất nó.

Hãy vác lấy thập tự giá mà theo ta.

Có ích gì khi một người có được cả thế gian, mà mất linh hồn mình?

Người nào muốn làm đầu các ngươi sẽ là tôi tớ của mọi người.

Hễ ai yêu sự sống mình, sẽ mất nó.

Hễ ai mất sự sống mình, thì sẽ được lại.

Đôi khi bạn bước theo Chúa Jêsus, bạn phải thua để được thắng. Đấy là điều Chúa Jêsus muốn nói khi Ngài phán cùng Phierơ: “Đức Chúa Jêsus bèn phán rằng: Hãy nạp gươm vào vỏ; vì hễ ai cầm gươm thì sẽ bị chết về gươm” (Mathiơ 26:52). Sức mạnh nhục dục không làm cho Vương quốc của Đấng Christ được thăng tiến đâu. Chúng ta không thể hoàn thành công việc của Đức Chúa Trời bằng cách khủng bố, đưa người ta vào chỗ phải đầu hàng. Khi chúng ta tìm cách đạt tới mức đó, nó sẽ tạo ra những kết quả ngắn hạn, nhưng nó sẽ phát hỏa ngược lại ở chặng cuối vì sức mạnh nhục dục có nghĩa là chúng ta không thực sự tin theo Đức Chúa Trời. Nếu chúng ta làm theo, chúng ta sẽ không nắm lấy vấn đề vào tay của mình. “Ngươi tưởng ta không có thể xin Cha ta lập tức cho ta hơn mười hai đạo thiên sứ sao?” (câu 53). Mười hai đạo binh ít nhất có 72.000 thiên sứ. Bạn có nghĩ là 72.000 thiên sứ có thể đối đầu với số binh lính đang ra sức bắt Chúa Jêsus kia không? Nhưng nếu Chúa Jêsus có loại quyền bính ấy ở chỗ nầy, sao Ngài không sử dụng nó chứ? Câu 54 chép rằng Chúa Jêsus đã kềm chế không gọi các thiên sứ ấy đến vì Ngài biết rõ sự bắt bớ Ngài là cần thiết để làm ứng nghiệm chương trình của Đức Chúa Trời. Chúa Jêsus phán: “Việc nầy tất phải xảy đến”. 

Tôi không đổ cho Phierơ vì không hiểu trọn mọi lời lẽ nầy. Chính sau nửa đêm, và ông đã mệt mõi, quẫn trí, nhầm lẫn, giận dữ, kiệt sức, khó chịu, và trong nổi tuyệt vọng, ông muốn làm một việc gì đó, bất cứ việc gì, sẽ giải cứu Chúa Jêsus. 

Nhưng Chúa Jêsus không cần sự giúp đỡ của ông.

Ngài không muốn được giải cứu.

Chúa Jêsus có thể tự lo cho mình. Mọi sự dường như là lộn xộn lại đổi thành chương trình của Đức Chúa Trời đang mở ra hầu đem sự cứu rỗi đến cho thế gian. Khi điều ác dường như thắng thế, Đấng Christ bình tĩnh cam chịu, nhận biết rằng đến cuối cùng, ý chỉ của Đức Chúa Trời sẽ được nên. 

J. C. Ryle nói về vấn đề nầy như sau: 

Ngài không chết vì Ngài không thể lo liệu được; Ngài không chịu khổ vì Ngài không thể tránh né. Tất cả binh lính của Philát không thể bắt được Ngài, nếu Ngài không bằng lòng để cho họ bắt. Họ không thể làm tổn thương một sợi tóc trên đầu Ngài, nếu Ngài không cho phép họ. 

Một bài thánh ca xưa nhắc cho chúng ta nhớ rằng đôi khi chúng ta phải “học thua thiệt với Đức Chúa Trời”. Và trong sự mất mát quyền lực, tầm quan trọng, địa vị chúng ta ở chỗ sáng láng, tiếng tăm và vận mệnh của chúng ta và mọi sự chúng ta có, đặc biệt tiếng tăm của chúng ta trong thế gian, trong việc bỏ đi mọi sự đó, sự thua thiệt của chúng ta với Đức Chúa Trời đem lại cho chúng ta một ơn phước mà thế gian không thể địch lại và không hiểu nổi. 

III. Bằng cách nương cậy hoàn toàn vào quyền phép tối thượng của Đấng Christ thay vì vào sức riêng của mình.

Đôi khi chúng ta phải bỏ hết đi. Thật là khó cho hầu hết chúng ta. Bỏ đi không chính xác là bỏ cuộc. Bỏ đi không có nghĩa là ngồi đấy thụ động trong khi thế gian đang lấn lướt chúng ta. 

Bỏ đi có nghĩa là buông đi quyền hạn mà mình luôn nắm giữ.

Bỏ đi có nghĩa là công nhận rằng bạn không được kêu gọi để nắm quyền chỉ huy.

Bỏ đi có nghĩa là bạn chọn không điều động người khác.

Bỏ đi có nghĩa là nhìn nhận rằng bạn không đủ giải đáp.

Bỏ đi có nghĩa là đem hết tình cảm của mình phục theo Chúa.

Bỏ đi có nghĩa là từ bỏ địa vị của bạn là Chủ của vũ trụ.

Đức Chúa Trời có thể làm cho mọi việc ra khác biệt vì cớ Chúa Jêsus không? Câu trả lời là “có”. Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài có thể sắp đặt mọi hoàn cảnh theo bất cứ cách nào Ngài lựa chọn. Nhưng Đức Chúa Trời ấn định rằng Con Ngài phải chịu chết. “Đức Giê-hô-va lấy làm vừa ý mà làm tổn thương người, và khiến gặp sự đau ốm” (Êsai 53:10). 

Chúa Jêsus phải chịu chết!

Hãy suy gẫm câu nói trong một phút và bạn sẽ nhìn biết lý do tại sao Chúa Jêsus không đánh trả. Ngài biết rõ nếu không có sự chết của Ngài, toàn bộ thế gian sẽ bị hư mất. Vì vậy, để phục vụ cho sự tốt lành lớn lao hơn của Đức Chúa Trời, Ngài đã chịu đựng sự sỉ nhục của đám đông đang gào thét kia, những lời vu cáo, sự đánh đập tàn bạo và nổi xấu hổ của cái chết trên một cây thập tự. 

Ngày Thứ Sáu Tốt Lành luôn luôn đến trước ngày Chúa nhật Phục sinh. Không có sự sống lại nếu không có sự đóng đinh trên thập tự giá, và chẳng có một ngõ tắt nào trên con đường đến với sự vinh hiển hết. Lần tấn công dại dột của Phierơ, chắc chắn bị tác động bởi tình cảm trong lúc vô vọng, nghĩa là ông vẫn không hiểu là Chúa Jêsus phải chịu chết. Và đấy là lý do tại sao ông nương cậy vào thanh gươm của mình để bảo vệ cho Con của Đức Chúa Trời. Khi Thomas Whitelaw viết về câu chuyện nầy, ông đã sử dụng 5 từ với chữ “U” để giải thích sự dại dột của Phierơ. Việc ông sử dụng sức mạnh là . . .

· Unavailing [vô ích]. “Công cụ yếu ớt của Hội thánh có thể làm đôi chút việc chống lại các đạo binh của thế gian giống như thanh gươm của Phierơ đã làm khi chống cự lại binh lính của Caesar”.

· Unnecessary [không cần thiết]. Nếu bạn có thể ra lịnh cho 72.000 thiên sứ (và toàn bộ thiên đàng), bạn không cần tới thanh gươm nhỏ bé của Phierơ để bảo vệ bạn.

· Unchristian [phi Cơ đốc]. Trong khi tấn công tên đầy tớ, Phierơ đã đi ngược lại với sự dạy của chính Chúa Jêsus phải đưa luôn má bên kia khi bạn bị tấn công (Mathiơ 5:39).

· Unreasonable [bất hợp lý]. Ngay cả nếu Phierơ đã ngăn trở được sự bắt bớ, điều đó cũng chẳng có một giá trị gì hết. Mục tiêu của chúng ta là biến đổi kẻ thù nghịch mình nhờ vào tình yêu thương, chớ không phải o ép họ nhờ vào sức mạnh.

· Unwise [không khôn ngoan]. Nổ lực hư không của Phierơ muốn bảo vệ Chúa Jêsus đã ngăn trở mục đích của Đức Chúa Cha hòng đem ơn cứu rỗi đến qua sự chết của Con Ngài.

· Unsafe [không an toàn]. Hành động đột ngột của Phierơ đã kêu gọi sự chú ý của người khác nhắm vào ông và dễ cho người ta nhận dạng ông sau đó trong sân của Caiphe. Sự giải cứu rất nổ lực của ông đã trở thành gậy ông đập lưng ông và chỉ tự gây tổn thương cho ông mà thôi. 

IV. Bằng cách mở rộng tình yêu có tính cách chữa lành của Đấng Christ cho những người làm tổn thương chúng ta.

Sau khi Chúa Jêsus quở trách Phierơ vì đã tấn công tên đầy tớ, Ngài đã làm ra một phép lạ thật bất ngờ. Ngài phục hồi lại lỗ tai cho hắn. “Ngài bèn rờ tai đầy tớ ấy, làm cho nó được lành” (Luca 22:51). Điều nầy thật bất ngờ vì Chúa Jêsus đã chữa lành cho một người hiệp với binh lính đến đặng bắt Ngài. 

Sự việc đã diễn ra thật mau chóng.

Phierơ tấn công, lỗ tai bị chém đứt, máu tung tóe khắp nơi.

Chúa Jêsus quở trách Phierơ.

Kế đó Ngài chìa tay Ngài ra, chạm đến nơi có lỗ tai đổ máu ấy, rồi thình lình lỗ tai được phục hồi.

Phierơ đã làm điều mà hết thảy chúng ta đều có khuynh hướng phải làm khi chúng ta bị tổn thương và lo lắng. Ông đã vung gươm lên trong giận dữ và bối rối, đánh và làm bị thương gã đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm. Dường như đây là một việc tự nhiên phải làm vậy. 

Đánh trả!

Cho dù là thế nào đi nữa!

Làm cho ai đó phải trả giá!

Gây thương tổn cho họ theo cách họ gây tổn thương cho bạn!

Song ngay cả trong trường hợp nầy, chúng ta nhìn thấy sự dại dột của sự trả thù. Tại sao lại tấn công gã đầy tớ của thầy tế lễ thượng phẩm mà chi chứ! Hắn chỉ làm những việc mà người khác sai biểu thôi. Nhưng như chúng ta đã thấy, Phierơ đã giơ gươm lên trong dại dột, trong giận dữ và thất vọng, với sự mong muốn làm cho ai đó bị thương, khi muốn bảo vệ Thầy của mình. Nhưng việc chém đứt lỗ tai sẽ không ngăn trở họ thôi không bắt lấy Chúa Jêsus. Thực vậy, nếu Chúa Jêsus không chữa lành cho gã đó, thì phía nhà cầm quyền Do thái sẽ tỏ ra thạnh nộ càng hơn nữa. Trong nổ lực để làm cho mọi việc ra tốt hơn, Phierơ đã làm cho chúng ra tệ hại hơn.

Chúa Jêsus đã làm những gì mà chỉ có Con Đức Chúa Trời mới có thể làm được. Ngài đã chữa lành cho kẻ đến đặng làm tổn thương Ngài. 

Sẽ ra sao nếu Phierơ thành công trong đêm đó? Sẽ ra sao nếu ông lãnh đạo các môn đồ khác lâm vào cuộc chiến tuyệt vọng cho đến người cuối cùng để bảo vệ Chúa Jêsus? Tất nhiên là chuyện ấy sẽ không thành đâu, vì cấp lãnh đạo Do thái vốn có quyền lực của Rome ở đàng sau họ. Nhưng nếu không cứ cách nào đó Phierơ đã thành công trong việc “bảo vệ” Chúa Jêsus, Ngài sẽ không hề bước lên thập tự giá, chương trình cứu rỗi của Đức Chúa Trời sẽ thất bại, rồi sẽ không có Tuần Lễ Thánh, không có ngày Thứ Sáu Tốt Lành và chẳng có Lễ Phục Sinh nào cả. 

Ta há chẳng uống chén sao?

Điều nầy đưa chúng ta đến với lời lẽ sau cùng của Chúa Jêsus trước khi Ngài bị bắt: “Nhưng Đức Chúa Jêsus phán cùng Phi-e-rơ rằng: Hãy nạp gươm ngươi vào vỏ; ta há chẳng uống chén mà Cha đã ban cho ta uống sao?” (Giăng 18:11). Chúa Jêsus luôn luôn nắm lấy quyền tể trị, ngay cả lúc trong vườn, trong bóng tối của ban đêm, bị vây quanh bởi những tên lính, chúng đến đặng bắt lấy Ngài. Ngài đã đến đặng uống cạn cái chén thương khó, và Ngài phải uống cạn chén ấy. 

Hỡi Đấng Christ,

gánh nặng nào làm cho đầu Ngài gục xuống!

Gánh nặng của chúng tôi đã chất trên Ngài;

Ngài đã đứng trong chỗ của tội nhân –

Ngài đã gánh lấy mọi bịnh tật vì tôi:

Một tội phạm bị dẫn đi, huyết Ngài đã đổ ra!

Giờ đây, chẳng có gánh nặng nào cho tôi cả.

Sự chết và sự rủa sả đều ở trong chén của chúng tôi –

Hỡi Đấng Christ, quá đủ cho Ngài rồi!

Nhưng Ngài đã uống cạn cho tới giọt cuối cùng:

Giờ đây chẳng còn gì hết cho tôi.

Cái chén đắng ấy, tình yêu thương đã uống cạn nó,

Giờ đây ơn phước đang tràn tuôn cho tôi.

Và Chúa Jêsus bị bắt dẫn đi trong đêm, đang khi các môn đồ bỏ trốn và Phierơ đi theo ở một khoảng xa xa. Hai tay Ngài bị trói, bị canh chừng giống như thể Ngài là một gã tội phạm, Chúa Jêsus đi gặp những kẻ vu cáo Ngài. Chưa đầy 12 giờ đồng hồ, Ngài sẽ bị treo trên thập tự giá. Nhưng khi Ngài bị dẫn đi, có một người đang xoa một bên đầu mình rồi nhớ rằng Chúa Jêsus đã chạm vào và đã chữa lành cho. 

Đây thực sự là phép lạ bị lãng quên trong dịp Lễ Phục Sinh. Và cho thấy đấy là phép lạ sau cùng chữa lành thân thể mà Chúa Jêsus đã từng làm ra. Đây là một phần nhỏ trong cuộc sống, một cuộc gặp gỡ lúc nửa đêm, một phép lạ nhỏ trên đường dẫn tới một phép lạ lớn lao hơn. Và đó là một sự khải thị tấm lòng chơn thật của Chúa Jêsus. Trong câu chuyện ngắn nầy, chúng ta nhìn thấy cách thức Chúa Jêsus  đối xử với kẻ thù của Ngài. Khi họ đến để bắt Ngài, Ngài không chống cự. Khi họ bị thương tích, Ngài chữa lành cho họ. Ngài nhận lãnh những lần tấn công của họ và rồi bị dẫn đi để chịu chết vì chính những người đã gán án tử hình cho Ngài. Ngài sẽ không sử dụng quyền phép thiêng liêng của mình để tránh né nanh vuốt của họ. Ngài chỉ sử dụng quyền phép của mình để chữa lành cho những ai bị thương tích bởi các môn đồ của Ngài. 

Tội lỗi của hết thảy chúng ta đều chất trên Ngài. Nếu chúng ta chưa được cứu, chúng ta không thể đổ thừa cho Chúa Jêsus. Lỗi là của hết thảy chúng ta. Ngài sẵn lòng tha thứ khi Ngài bị dẫn đi như một tội nhân, phải đổ máu và phải chịu chết. 

Đúng là Đấng Cứu Thế!

Đúng là Ngài mang lại ơn cứu rỗi!

Vinh hiển cho danh Ngài cho đến đời đời. Amen!

Luca 22:31-33: 'Tại Sao Đức Chúa Trời Để Cho Người Nhơn Đức Sa Ngã"

Tại Sao Đức Chúa Trời 

Để Cho Người Nhơn Đức Sa Ngã

– Luca 22:31-33

Tôi muốn nói với bạn về lý do tại sao Đức Chúa Trời để cho hạng người nhơn đức phải sa ngã. Chủ tâm của tôi nhắm vào đề tài nầy khi tôi nhận được một email gửi đến từ một người mà hơn 30 năm rồi tôi đã không gặp. Ông ta viết thư hỏi thăm tôi có nghe tin tức hay không!?! Tin tức nào chứ? Cả hai chúng tôi đều quen biết một người đã ly dị vợ rồi bây giờ đang theo đuổi vợ cũ của một người bạn xưa. Hai người bạn, hai cuộc hôn nhân tan vỡ, giờ đây một người đang theo đuổi vợ cũ của người bạn kia. Có phải tôi đang nhắc tới người lo theo đuổi là một vị Mục sư không? 

Thế rồi, tôi nhận được một sứ điệp email khác – lần nầy từ một người bạn tôi đã gặp ở Thần Học Viện Dallas. Kể từ năm 1978, tôi đã không gặp ông ấy. Ông ấy viết cho tôi một chú thích gồm hai câu nầy: 

Trong thế giới nầy, thuộc về chúng ta là một việc không bao giờ là chắc chắn cả, không nên xem một người có bằng cấp hay Mục sư là liên tục trong đức tin. Tôi đã nghe quá nhiều câu chuyện kinh khủng nói tới những cuộc hôn nhân tan vỡ và nhiều chức vụ phải buông xuôi.

Hai sứ điệp kia buộc tôi phải suy nghĩ. Tôi bị áp đảo bởi sự thực tôi đã nhận chúng từ những người bạn họ không quen biết nhau và tôi đã không gặp họ ít nhất là 30 năm. Tuy nhiên, họ đã nói ra những việc tương tự nhau.

Tôi không đưa lên các trường hợp ấy để than vãn một thực tế là các cấp lãnh đạo thuộc linh đã sa vào tội lỗi trầm trọng. Nhiều trường hợp như thế mới là bằng chứng do đọc Kinh thánh quá sơ sài. Có Nôê say rượu, Ápraham nói dối về vợ mình, Môise đã giết một người Aicập, và tất nhiên có David đã phạm tội tà dâm rồi một người đã bị giết hòng che đậy tội lỗi của ông.

Song vì ân điển của Đức Chúa Trời 

Thắc mắc mà tôi đưa ra là đây: Tại sao Đức Chúa Trời lại để cho những việc như thế xảy ra? Tại sao Ngài lại để cho hạng người nhơn đức sa ngã vào trong tội lỗi – và chúng ta tiếp thu được gì từ sự việc nầy? Tôi dám chắc hết thảy chúng ta đều biết rõ câu trả lời có sẵn đây. Đức Chúa Trời để cho hạng người nhơn đức sa vào trong tội lỗi để phần còn lại trong chúng ta sẽ không phạm phải cùng một sai lầm đó nữa. Tất nhiên, đấy là sự thực. Có bao nhiêu người trong chúng ta đã nghe các tin tức xấu nói về một người bạn rồi nói: “Nguyện ân điển của Đức Chúa Trời đừng để tôi sa vào lầm lỗi ấy?” Tôi đã nói như thế với lòng mình rất nhiều lần – và bạn cũng thế. Sự thực hiển nhiên, ấy là hết thảy chúng ta đều rút tỉa một bài học từ lầm lỗi của nhiều người khác – và nếu chúng ta không rút tỉa được, chúng ta có thể thấy mình đang rơi vào chính chỗ đó.

Nhưng có nhiều điều cần phải tiếp thu và đấy là gánh nặng của sứ điệp nầy. Tôi muốn chúng ta nên nhìn vào câu chuyện nói tới Phierơ, ba lần ông đã chối Chúa của mình. Có lẽ chỗ để bắt đầu là phải đọc qua phân đoạn Kinh thánh. Hãy lắng nghe lời lẽ của Chúa Jêsus phán với Phierơ trong đêm trước khi Ngài bị đóng đinh trên thập tự giá: “Hỡi Si-môn, Si-môn, nầy quỉ Sa-tan đã đòi sàng sảy ngươi như lúa mì. Song ta đã cầu nguyện cho ngươi, hầu cho đức tin ngươi không thiếu thốn. Vậy, đến khi ngươi đã hối cải, hãy làm cho vững chí anh em mình” (Luca 22:31-32). Lời lẽ nầy dường như là kỳ lạ đối với Phierơ, giống như nó toát ra từ chỗ thất vọng vậy. Cần phải lưu ý rằng Phierơ trong nhiều phương thức, ông là con người nhất trong hết thảy các môn đồ. Ông thường rơi vào chỗ rắc rối vì ông hay buộc miệng nói đang khi ai nấy còn suy nghĩ song chẳng có can đảm nói ra. Ông là người với miệng nhanh bằng chân, thường hứa hẹn nhiều hơn ông có thể cung ứng. 

Tối nay không nằm ngoài ngoại lệ. Khi ông nghe lời lẽ nầy của Chúa Jêsus, ông biết rõ ngay là chúng chứa một lời quở trách nặng nề – một lời loan báo trước về thất bại cá nhân dường như là không tránh được. Nhưng Phierơ sẽ không ra gì nếu không có can đảm ở trong lòng, vì vậy ông đáp tuy dại dột nhưng rất chân thành: “Thưa Chúa, tôi sẵn lòng đi theo Chúa, đồng tù đồng chết” (Luca 22:33). Ông không biết rằng nhiều năm sau đó ông phải giữ lời hứa đó. Nhưng không phải đêm hôm ấy. Khi ông thốt ra mấy lời nầy, giây phút thất bại trầm trọng nhất – mực của 2000 năm qua không thể cất bỏ được bản ghi chép nói về ông – ba lần chối Đấng Christ cách đấy chưa đầy 5 tiếng đồng hồ.

Có thể đây là một Cơ đốc nhân chưa được biến đổi.

Hãy suy gẫm lời lẽ của Chúa Jêsus trong một phút xem: “Vậy, đến khi ngươi trở lại”. Bản King James chép như vầy: “Vậy, đến khi ngươi đã hối cãi”. Có người đã vấp ngã qua câu nói đó, nhưng tôi nghĩ câu nói ấy hoàn toàn chính xác. Lời lẽ của Chúa chúng ta đang treo trong khoảng không với một sứ điệp mà chúng ta cần phải lắng nghe. Có thể đây là một Cơ đốc nhân chưa được biến đổi. Phierơ đã được cứu, nhưng theo một ý nghĩa sâu sắc, ông chưa được biến đổi đủ để cho Chúa sử dụng – và điều nầy giải thích sự thất bại ê chề của ông.

Từ phân đoạn Kinh thánh nầy, tôi muốn chia sẻ với bạn bốn nguyên tắc quan trọng giúp chúng ta hiểu rõ lý do tại sao hạng người nhơn đức lại sa ngã  và chúng ta tiếp thu được gì từ đó. 

Có một kẻ thù sống chết của linh hồn bạn, hắn sẽ hủy diệt bạn một khi hắn có thể. 

I. Không một Cơ đốc nhân nào ở ngoài khả năng thất bại về mặt đạo đức.

Quan điểm nầy rõ ràng đến nỗi tôi tưởng là chẳng có ai bàn bạc chống lại nó. Chúa Jêsus nói cho Phierơ biết rằng Satan muốn “sàng sảy” ông như lúa mì. Một bản dịch chép: “Satan đòi” trong khi bản dịch khác chép: “Satan xưng ra quyền hạn” sàng sảy bạn. Tư tưởng ấy có thể gây sốc cho một số người vì đôi khi nó nói rằng Satan chẳng có quyền gì trên Cơ đốc nhân. Theo một ý nghĩa thì đấy là sự thực vì chúng ta biết Satan không thể làm chi được nếu không có sự cho phép của Đức Chúa Trời. Martin Luther nói rằng ma quỉ là “ác thần”, nghĩa là hắn phục vụ mục đích của Đức Chúa Trời trong vũ trụ. Nhưng ông cũng nói rằng thế gian nầy đầy dẫy với ma quỉ, chúng đe dọa hủy hoại chúng ta. Trong kỷ nguyên và thời buổi nầy, thật là dễ mất cân đối về Satan và công việc của hắn. Nhưng hãy để cho phân đoạn Kinh thánh của chúng ta nói với một giọng điệu đầy đủ hơn. Có một kẻ thù sống chết của linh hồn chúng ta, hắn sẽ hủy diệt chúng ta một khi hắn có thể. Phierơ không bao giờ quên lời lẽ của Chúa Jêsus trong cái đêm định mệnh ấy, và nhiều năm về sau ông đã nói về sự nầy như sau: “Hãy tiết độ và tỉnh thức: kẻ thù nghịch anh em là ma quỉ, như sư tử rống, đi rình mò chung quanh anh em, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được” (I Phierơ 5:8). Chúng ta sống dại dột nếu chúng ta không xem trọng lời lẽ nầy. 

Tôi gặp một giáo sĩ đã hưu hạ, ông đã hầu việc Chúa với sự phân biệt trong nhiều năm trời. Sau khi nghe tôi giảng, ông hỏi không biết là ông có thể nói chuyện riêng với tôi được không!?! Ông tâm sự rằng khi ông còn là một thanh niên, ông đã phấn đấu rất nhiều trong lãnh vực cám dỗ về tình dục. Ông nói: “Khi tôi đến tuổi 50, tôi vẫn còn tranh chiến, nhưng tôi luôn nghĩ rằng khi tôi trở về già, sự cám dỗ sẽ không còn nữa”. Nhưng không phải như vậy. “Sự cám dỗ ấy vẫn còn mạnh mẽ hôm nay giống như khi tôi ở tuổi thanh niên vậy”. Ông đã ở giữa thập niên 80 khi ông trao đổi với tôi.

Tôi muốn nói như thế để chỉ ra rằng tội lỗi kia đến với hết thảy chúng ta trong nhiều cách thức khác nhau, và chúng ta không dám cho việc ấy là đương nhiên nữa. 

II.Satan thường tấn công chúng ta ở điểm mạnh, chớ không tấn công ở điểm yếu của chúng ta.

Rốt lại, há Phierơ không dạn dĩ nói: “Dầu mọi người vấp phạm vì cớ thầy, nhưng tôi chẳng hề làm vậy” sao (Mác 14:29)? Nếu bạn đến hỏi Phierơ sáu giờ trước để hỏi han các điểm mạnh của ông, chắc chắn ông sẽ liệt kê ra sự dạn dĩ và can đảm của mình liền. Ông sẽ nói: “Đôi khi tôi miệng tôi bằng chân tôi, nhưng ít nhất là tôi không sợ sệt khi phải thốt ra. Chúa Jêsus biết rõ tôi luôn có mặt ở đó khi Ngài cần đến tôi”. 

Nhưng khi Satan tấn công, sự tấn công ấy đến cách thình lình, thật nhanh chóng, bất ngờ đến nỗi “vị sứ đồ dạn dĩ biến thành bơ”. Tính theo bản thân, thì Phierơ là vô dụng. Trong giờ phút khủng hoảng, Phierơ đã thất bại ngay thời điểm mà ông đã thề  sẽ trung tín cho đến đời đời.

Điều nầy có làm ngạc nhiên chúng ta không? Rốt lại, tại sao Satan lại tấn công chỉ ở điểm yếu của bạn thôi vậy? Nếu bạn biết bạn có một điểm yếu, đấy là chính lãnh vực bạn sẽ canh chừng cẩn thận nhất. Nếu bạn biết bạn có một nan đề với sự giận dữ hay với sự biếng nhác hoặc với tánh tham ăn, nếu bạn không canh chừng thì bạn sẽ té ngã cho xem?

Nhưng không phải như thế với các điểm mạnh của bạn. Bạn có khuynh hướng xem các lãnh vực ấy là không sao hết. Bạn nói: “Đấy chẳng phải là nan đề đối với tôi. Tôi có các nan đề khác, nhưng lãnh vực ấy không thực sự là một sự cám dỗ đâu”.

Chúa để cho chúng ta thất bại là một việc tốt đấy. 

Hãy coi chừng! Hãy dựng ngọn cờ đỏ lên! Có nguy hiểm ở trước mặt. Khi một người xem bất kỳ lãnh vực nào là không sao, đấy là lãnh vực duy nhứt thường bị tấn công nhất. Tại sao chứ? Vì đấy là lãnh vực duy nhứt mà bạn không quan phòng đối với sự tấn công của hắn.

Việc ấy đã xảy ra cho Phierơ. Việc ấy sẽ xảy ra cho bạn và cho tôi chẳng chóng thì chày.

III. Đức Chúa Trời để cho chúng ta thất bại hầu quét sạch đi thái độ tự tín quá mức của chúng ta. 

Phierơ không còn dám khoe khoang như ông đã làm trong đêm hôm ấy nữa. Ông không xem mình là giỏi giang hơn anh em của ông nữa. Ông không còn tự mãn hay tự tín như thế nữa. Mọi sự ấy đã qua đi cho đến đời đời, là một phần cái giá Phierơ đã trả cho thất bại của ông trong giờ phút khủng hoảng.

Chúa để điều nầy xảy ra cho chúng ta là một việc rất tốt lành. Khi vấp ngã, chúng ta buộc phải công nhận rằng không có Chúa chúng ta chẳng thể làm chi khác hơn là thất bại. Chúng ta tiếp thu càng nhanh (và chúng ta không bao giờ tiếp thu điều đó cách trọn vẹn), chúng ta sẽ càng sống tốt hơn. Thất bại dường như không bao giờ là một việc tốt lành khi nó xảy ra, song nếu thất bại quét sạch đi thái độ tự mãn tự tín của chúng ta, thế thì thất bại hoàn toàn là một ơn đến từ Đức Chúa Trời. 

Nhiều năm trước đây, vào một thời điểm khó khăn, khi căng thẳng rất lớn, tôi nói ra đôi ba việc với bạn bè mà lẽ ra tôi không nên nói. Lý do không phải là vấn đề, cũng như tôi cũng không nhắc lại những gì tôi nói với họ ở đây. Cần phải nói là khi bị cưỡng ép, tôi đã nổi giận và thốt ra những việc gây tổn thương cho người nào không xứng đáng bị đối xử như thế. Trong những ngày nối theo sau, tôi phải trả giá đắt cho việc không thìn mình đó. Tôi thấy cơn giận ở trong lòng từ từ giảm sút đi. Cơn giận ấy bốc lên tới tận đỉnh, tôi không thể có lại cơn giận ấy một lần nữa. Cơn giận của tôi vỡ tan đi mỗi lần tôi nghĩ đến lần đối diện ấy.

Một tháng sau, khi tham dự một hội nghị ở tiểu bang khác, tôi có gặp một người đã trở thành bạn rất thân thiết. Một tối kia, chúng tôi thức hơi muộn và tôi nói, tận cùng chi tiết, câu chuyện về sự bùng nổ của cá nhân tôi. Khi tôi thuật lại câu chuyện đó, tôi lại sôi giận trở lại. 

Bạn tôi lắng nghe hết câu chuyện ấy và rồi ông nói: “Ray, ông là một người may mắn đó. Những gì xảy ra cho ông là một dấu hiệu của ân điển Đức Chúa Trời”. Tôi lấy làm lạ bởi lời nói của ông. Chẳng lẽ ông bỏ sót mục đích câu chuyện của tôi sao? Nhưng ông biết tôi còn rõ hơn tôi biết mình nữa. “Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông ân điển của Ngài bằng cách để cho ông không thìn mình được như thế”. Làm sao là một hành động của ân điển Đức Chúa Trời cho được khi tôi không kềm được tánh khí của mình chứ? “Trong nhiều năm trời ông đã có hình ảnh của một người hoàn toàn nắm quyền chủ động đời sống của mình. Ông tỏ ra ở bề ngoài rất là thoải mái. Người nào không biết ông rõ đều nghĩ rằng ông không có lo lắng gì trong thế gian. Và ông đã gieo ra hình ảnh ấy vì nó khiến cho ông ra dễ ưa và đáng chuộng. Song sự thực thì rất khác. Có cái chảo sôi sụt ở trong ông, song ông đã kềm cho cái nắp đậy bên trên được lâu dài. Nhưng đêm đó, cái nắp bật ra. Trước đêm đó, nếu có ai nói: Ông điềm nhiên quá? ông sẽ bật cười rồi nói: không dám đâu. Ông không còn dám nói như thế nữa”

Phierơ không còn dám chỗi dậy rồi khoe khoang về lòng dạn dĩ của mình nữa. 

Thế rồi ông ấy tiếp tục giải thích một lẽ thật cơ bản về đời sống Cơ đốc. “Khi chúng ta tấn tới trong Đấng Christ, phần lớn chúng ta đều đạt tới chỗ mà ở đó chúng ta nghĩ, có một số tội lỗi mà chúng ta sẽ không phạm phải. Có thể chúng ta không nói ra, song chúng ta suy gẫm ở trong lòng: Ta sẽ không làm việc ấy. Đấy là điều xảy ra cho ông và tánh khí của ông. Ông đã che đậy tánh khí của mình lâu đến nỗi ông tưởng nó không còn có ở đó nữa. Nhưng nó vẫn còn ở đó, giống như con rắn cuộn mình trong đám cỏ, chực chờ cơ hội để tấn công”.

Ông kết luận với lời lẽ sâu sắc nầy: “Đêm đó, Đức Chúa Trời đánh bật cái nắp đậy rồi để cho thế gian nhìn thấy sự hư hoại ở trong lòng ông. Từ giờ trở đi, bất cứ khi nào ông chỗi dậy rồi nói, ông không còn nói: Tôi điềm nhiên” được nữa, vì ông bộc lộ rồi. Đức Chúa Trời để cho ông thốt ra những việc kinh khủng ấy với bạn bè để ông sẽ không còn giả vờ là thứ mà ông không đúng là thứ đó. Đấy là ân điển của Đức Chúa Trời đang vận hành trong đời sống của ông”.

Đức Chúa Trời có thể chạm vào những chỗ tan vỡ của bạn rồi khiến cho chúng ta ra mạnh mẽ hơn là chúng ta có trước đó. 

Tôi tin từng lời bạn tôi đã nói tuyệt đối là sự thực. Đức Chúa Trời để cho tôi thất bại trong giờ phút khủng hoảng và khi để như thế, Ngài tỏ cho tôi thấy một phần bản thân mình mà tôi chưa hề thấy trước đó. 

Đấy là những gì Ngài đã làm cho Phierơ. Phierơ không bao giờ dám chỗi dậy rồi khoe khoang về lòng dạn dĩ của mình nữa. Thay vì thế, trong tương lai ông sẽ nói về sự khiêm nhường nhiều hơn. 

IV. Đức Chúa Trời có thể chuộc lấy mọi lỗi lầm của bạn nếu bạn chịu để cho Ngài hành động. 

Tôi nhận thấy hai sự kiện đáng khích lệ về phương thức Chúa Jêsus đối xử với Phierơ: 

1) Ngài không hề phê phán ông và, 

2) Ngài không hề từ bỏ ông. 

Chúa Jêsus vốn biết rõ về sự chối bỏ của Phierơ từ lâu trước khi sự việc xảy ra. Ngài biết rõ những điều Phierơ sẽ làm, Ngài biết rõ ông sẽ phản ứng ra sao, và Ngài biết rõ Phierơ sẽ trở thành loại người nào sau đó nữa kìa. Đấy là lý do tại sao Ngài phán: “Khi ngươi trở lại”. Không phải nếu: ... mà là khi! Ngài vốn biết rõ tấm lòng của Phierơ là tốt lành, Ngài biết rõ sau tội lỗi kinh khiếp nầy ông sẽ trở lại với Chúa. Há chẳng tuyệt vời sao? Chúa Jêsus có đức tin nhiều nơi Phierơ hơn là Phierơ có đức tin nơi Chúa Jêsus. Ngài vốn biết rõ Phierơ có công việc quan trọng phải lo làm - “Hãy làm vững chí anh em mình” – nhưng điều đó sẽ không thực hiện được nếu không có sự vấp ngã và sự ông phục hồi lại với Chúa. Sự việc phải xảy ra theo cách ấy hoặc giả Phierơ sẽ chẳng bao giờ có được hiệu quả đầy đủ cho Đấng Christ. 

Có một nguyên tắc quan trọng đang tác động ở đây. Một cái xương bị gãy trở nên mạnh mẽ hơn sau khi nó được chữa lành. Có một việc gì đó trong quá trình chữa lành làm cho chỗ gãy được mạnh mẽ hơn nó có trước đó. Cũng thực như thế cho một sợi dây bị đứt. Ở hai đầu của chỗ đứt, sợi dây từng được nối lại trở nên cứng cáp hơn nó có trước đó. 

Phierơ đã làm nhiều việc cho Chúa Jêsus hơn sau khi ông vấp ngã. 

Cũng thực y như thế cho những thất bại của chúng ta. Đức Chúa Trời có thể chạm đến những chỗ tan vỡ của chúng ta rồi khiến cho chúng ta ra mạnh mẽ hơn chúng ta có trước đó. Mặc dù chúng ta vấp ngã, vấp ngã và vấp ngã, và mặc dù mặt chúng ta bị bao phủ bởi rác rưỡi và bụi bẩn của thất bại cay đắng, bởi ân điển của Đức Chúa Trời chúng ta có thể dấy lên từ lãnh vực thất bại để tiến bước vào đắc thắng mới.

Đấy là những gì đã xảy ra cho Phierơ. Lỗi lầm của ông được đổi thành ân điển; sự xấu hổ của ông đổi thành cảm thông; thất bại của ông đổi thành trung tín. 

Đây là minh chứng: Phierơ đã làm nhiều việc cho Chúa Jêsus hơn sau khi ông vấp ngã. Trước khi ông vấp ngã, ông hay lớn tiếng, ồn ào và không đáng tin cậy; sau đó ông trở thành nhà truyền đạo năng nổ của đạo Tin Lành. Trước đó, ông là người hay lớn tiếng; sau đó, ông chỉ nói về những gì Đức Chúa Jêsus Christ có thể làm cho tha nhân. Ông cũng là con người ấy, song ông rất khác biệt. Ông vẫn là Phierơ tất, nhưng ông đã bị Satan sàng sảy, và trong sự sàng sảy  đó, rơm rác trong đời sống ông đã bị thổi tung đi hết.

Đây là những gì Phierơ mất mát trong nổi thất bại của ông:

Sự hư không của ông

Sự kiêu ngạo của ông

Thái độ tự tín của ông

Sự bốc đồng của ông

Sự không đáng tin cậy của ông

Đây là những gì Phierơ đã kiếm được sau khi ông được phục hồi:

Khiêm nhường

Thái độ tin cậy mới mẻ nơi Đức Chúa Trời 

Lòng can đảm được thử nghiệm

Quyết tâm mới muốn hầu việc Đức Chúa Jêsus Christ 

Thái độ bằng lòng sử dụng kinh nghiệm của mình để giúp đỡ cho tha nhân.

Những thứ ông mất mát thực sự ông không cần đến; những thứ ông kiếm được không thể đến bằng cách nào khác. Cũng một thể ấy, Đức Chúa Trời chuộc lấy mọi lỗi lầm của chúng ta bằng cách dời đi những thứ hạ chúng ta xuống rồi thay thế chúng bằng những đức tính chúng ta luôn luôn mong muốn song dường như không thể kiếm được.

Những thứ ông mất mát thực sự ông không cần đến; những thứ ông kiếm được không thể đến bằng cách nào khác. 

Hy vọng dành cho người sa ngã

Có nhiều điều khích lệ chúng ta qua câu chuyện nầy. Không phải Phierơ chân thành là người đã chối Chúa đâu; mà chính Phierơ là người đi theo Ngài vào trong cái sân đó. Ấy chẳng phải Phierơ chân thành là người đã rủa sả và thề thốt đâu, mà là Phierơ là người đã nói: “Ngài là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống”. Khi Chúa nhìn vào bạn và tôi, Ngài nhìn qua bên kia lầm lỗi của chúng ta nhìn thấy lòng trung thành bên dưới đó. Ngài nhìn thấy nổi đau, hai hàng nước mắt, và ao ước sốt sắng nhất của chúng ta muốn làm đẹp lòng Ngài. Ngài nhìn thấy chúng ta trong mọi nổ lực loạng choạng bước theo Ngài.

Câu chuyện nầy được áp dụng cho ai đây? Trước hết, cho bạn là người bị thử thách, là người cảm thấy sức lôi của mọi hoàn cảnh hòng kéo bạn xa khỏi Chúa, hãy vững lòng! Có phải bạn cảm thấy yếu đuối và nhầm lẫn chăng? Phierơ cũng cảm nhận như thế đấy. Có phải bạn ngã lòng về đời sống của mình chăng? Phierơ cũng cảm thấy chán chường đấy. Có phải bạn cảm thấy mình bị dồn vào trong góc kẹt chăng? Phierơ cũng thế đấy! Câu chuyện nầy là dành cho bạn đó. 

Thứ hai, câu chuyện nầy dành cho những ai bị vấp ngã. Có lẽ bạn đã chịu áp lực trong tuần nầy. Có lẽ bạn đang mang gánh nặng tội lỗi từ một số lời lẽ vô ý thốt ra trong vội vàng. Có lẽ bạn đã chối Chúa bằng cách giữ im lặng nơi sở làm khi bạn nên thốt ra. Có lẽ bạn đã sử dụng lối nói tục tằn trong tuần nầy – cho dù đã thốt ra khi bị đè nén. Có lẽ bạn có mặt ở chỗ bạn không nên có mặt. Có lẽ bạn thấy mình đang ở trong mối quan hệ mà bạn biết là sai trật. Hãy vững lòng! Không những Phierơ đã cảm thấy giống như bạn, mà ông còn cảm nhận y như bạn nữa đấy. 

Thứ ba, câu chuyện nầy dành cho người nào đang quay trở lại với Đức Chúa Trời. Có lẽ bạn rõ mọi sự về việc bật ra hai hàng lệ cay đắng. Có phải bạn cảm nhận Đức Chúa Trời như đang ở đâu xa lắc xa lơ, có phải như vậy không? Sự việc giống như thể bạn đang lụi hụi băng qua sa mạc rộng lớn kia có một mình? Có phải bạn cảm thấy bối rối và bị sỉ nhục bởi những việc bạn đã làm và đã nói khiến cho bạn phải rơi vào đống lộn xộn không? Hãy vững lòng! Phierơ cũng cảm nhận theo cách đấy.

Không một truyện tích nào trong cả Kinh thánh cung ứng cho chúng ta nhiều hy vọng hơn. Nếu Phierơ có thể vấp ngã, bất cứ ai cũng có thể vấp ngã. Nếu Phierơ có thể quay trở lại, bất kỳ ai cũng có thể quay trở lại. 

Luật thứ nhứt trong tiến trình thuộc linh

Điểm sau cùng. Câu chuyện nầy ra từ đâu chứ? Làm sao nó được lồng vào trong Kinh thánh? Ai thuật câu chuyện nầy ở chỗ đầu tiên? Câu chuyện đó chỉ có thể đến từ Phierơ mà thôi. Không một ai khác có mặt ở đó để thuật lại điều chi đã xảy ra. Chúng ta không làm được như thế. Chúng ta che giấu lầm lỗi mình để dám chắc không ai nhận ra chúng. Còn Phierơ, không phải như vậy đâu. Ông từng được phục hồi, ông không thể thôi không nói về những gì Chúa Jêsus đã làm cho ông.

Cách đây mấy năm, Chúa đã ban cho tôi một loạt những câu nói mà tôi gọi là Luật Thứ Nhứt Trong Tiến Trình Thuộc Linh: 

TÔI KHÔNG THỂ LUI LẠI

TÔI KHÔNG THỂ TRỤ Ở ĐÂY

TÔI PHẢI TIẾN TỚI TRƯỚC

Bạn không thể lui lại với quá khứ – không thể sống trở lại với những lúc suông sẻ hoặc không phạm phải những lỗi lầm mà bạn đã phạm. Nhưng bạn không thể trụ lại ở chỗ bạn đang sống đây. Sự sống là một dòng sông cứ chảy tới không dứt. Vấn đề không nằm ở chỗ bạn đang sống hạnh phúc trong hoàn cảnh hiện tại hay là bạn đang tìm kiếm sự giải cứu ra khỏi đó. Bạn không thể trụ lại ở chỗ bạn đang sống cho đến đời đời được. Phương thức duy nhứt là phải tiến tới đàng trước. Khi bạn bị cám dỗ phải thất vọng, hãy nhớ rằng bạn không thể đi lùi lại, bạn không thể trụ lại nơi bạn đang sinh sống, song bởi ân điển của Đức Chúa Trời, bạn có thể tiến tới trước mỗi lần một bước một.

Phierơ vẫn còn nói với chúng ta ngày hôm nay. “Nếu bạn nghĩ bạn thiếu sót, nếu bạn cảm thấy giống như bạn chối bỏ Ngài, hãy nhìn xem những điều đã xảy ra cho tôi”. Đừng thất vọng. Đức Chúa Trời vẫn yêu thương bạn, và Ngài yêu thương bạn nhiều đến nỗi bạn làm gì thì không phải là vấn đề đâu. Nếu Đức Chúa Trời có thể tha thứ cho Phierơ, Ngài có thể tha thứ cho bất cứ ai. Ngài yêu thương bạn, Ngài luôn luôn và Ngài sẽ luôn yêu thương bạn. 

Có hy vọng cho hết thảy chúng ta – người tốt nhứt trong chúng ta, người tệ lậu nhứt trong chúng ta, và phần còn lại chúng ta. Nếu bạn vấp ngã, Ngài có thể đỡ bạn dậy. Nếu bạn tan vỡ, Ngài có thể khiến cho bạn được bình phục. Nếu bạn thất bại, Ngài có thể khiến cho bạn ra hữu dụng trở lại. Nếu bạn mất lòng dạn dĩ, Ngài có thể ban nó trở lại cho bạn một lần nữa. 

Hãy vững lòng và tin theo những tin tức tốt lành. Nếu Ngài đã làm điều đó cho Phierơ, Ngài có thể làm điều đó cho bạn đấy.